Win Wenders y Nietzsche

“Dos ángeles sobrevuelan Berlín, ciudad dividida por el "muro de la vergüenza". Sólo son visibles para los niños y los hombres de corazón puro. Testigos impotentes que no pueden cambiar el curso de los acontecimientos, sienten una gran compasión por los seres humanos. Uno de ellos, decidido a conocer los sentimientos de los mortales, se enamora de una joven trapecista...”

(FILMAFFINITY).

“El cielo sobre Berlín” (Der Himmel über Berlin, conocida también como “Las alas del deseo”) es una película alemana de 1987 dirigida por Win Wenders.

Dos ángeles interpretados por Bruno Ganz y Otto Sander, sobrevuelan el Berlín de la posguerra, observando la desesperanza de los seres humanos en una ciudad dividida por un muro. No pueden cambiar la vida de los hombres ni darse a conocer; solo pueden infundirles ganas de vivir e intentar reconfortarnos en sus momentos de dolor. A pesar de ello, el deseo de formar parte de la vida mortal es tan grande en uno de ellos, que incluso está preparado para sacrificar su inmortalidad.

En estos tiempos que corren, rodeados y restringidos por medidas que nos hacen permanecer en casa el mayor tiempo posible, esta visión de amor hacia la humanidad desde el punto de vista de un par de ángeles que ‘nos cuidan’ y viven entre nosotros para paliar nuestro dolor, es ya una recomendación para verla de nuevo.

Desde la perspectiva de estos ángeles, somos capaces de sentir el dolor, el placer, el sufrimiento, lo que nos convierte en seres maravillosos que viven la vida en toda su extensa dimensión. Los majestuosos ángeles quieren ser mortales y sentir lo que sentimos nosotros, mientras que los humanos deseamos ser ángeles, ser inmortales y sobrevolar el cielo de Berlín y todos los cielos de cada una de las ciudades del mundo.

Así pues, la película de Wenders muestra la grandeza y la debilidad del ser humano, el sufrimiento en la vida diaria de los berlineses de la época que también sirve de espacio para la reflexión; presenciamos un mundo caótico donde la felicidad apenas existe y donde el devenir tampoco parece muy alentador.

Pero en contraposición, el argumento de Wenders nos hace reflexionar sobre las argumentaciones y visiones de un filósofo alemán, que negó a los que le precedieron y a sus teorías: Nietzsche. Su pensamiento traspasó la filosofía para filtrarse en la música, la literatura, el cine, la política y prácticamente en cualquier otro ámbito.

Nietzsche veía al hombre como un ser irracional y de entrada un ser manipulable, un esclavo. Es por eso que resulta interesante unir a Win Wenders y a Nietzsche para hacer con ambas visiones un ‘cocktail’ explosivo. En la película de Wenders son los ángeles los seres racionales, los fuertes, y, sin embargo, miran con envidia desde las azoteas de los edificios de Berlín a los seres humanos irracionales de los que escuchan sus pensamientos. Uno de los ángeles se plantea, incluso, al ver el sufrimiento cotidiano de los humanos a los que visita, si Dios existe o no. Sabemos que Nietzsche sostuvo que Dios había muerto, lo que se puede traducir en que de existir un Dios creador, este nos ha abandonado hace ya mucho tiempo.

Según Nietzsche, el hombre actual, con su moral decadente y débil, ha de ser superado. ¿Cuál es la meta? Convertirse en Superhombre. Un ser con una moral nueva, poderosa. El Superhombre determinará sus propios valores y vivirá de acuerdo a la realidad de su naturaleza. La llegada del Superhombre será la muerte de la religión. Una vez que la humanidad comprenda que ellos son los que deciden su código de valores, que no han de responder ante ningún Dios y que no han de respetar el código moral con que los débiles tratan de dominarlos, todo cambiará. Y no habrá piedad para ellos.

En una de sus obras más importantes nos dice:”Os diré lo que es el superhombre. Es el sentido de la tierra. ¡Yo os conjuro, hermanos míos, a que permanezcamos fieles al sentido de la tierra y no prestéis fe a los que os hablan de esperanzas ultraterrenas! Son destiladores de veneno. Son despreciadores de la vida; llevan dentro de sí el germen de la muerte y están envenenados. La Tierra está cansada de ellos; ¡muéranse pues de una vez!». Así habló Zaratustra.

Cuando Nietzsche critica el racionalismo, ataca también sus consecuencias, como, en este caso, la ciencia. No la idea del conocimiento en sí, sino aquello que representa: la debilidad. El hombre necesita saber, investigar, conocer, etc. porque es un ser débil. No es capaz de aceptar el caos de la realidad. No es capaz de vivir sin certezas. Primero usó a los dioses para explicar aquello que no conocía y después usó a la ciencia para dar un sentido racional a lo que le rodea. En ambos casos, se equivoca.«La ciencia ha sido hasta ahora un proceso de eliminar la confusión absoluta de las cosas mediante hipótesis que lo explican todo; un proceso originado en la repugnancia del intelecto por el caos».“La voluntad de poder”.

Nietzsche proclamó que Dios había muerto y que los dogmas morales del cristianismo (pacifismo, tolerancia, amor fraterno, etc.) no son más que elementos falsos y manipuladores, fruto de una filosofía débil que trata, mediante dichos principios, de frenar y debilitar al fuerte, con quien de otro modo no puede competir.

Especialmente sugerente es la interpretación de Dario Sztajuszrajber, filósofo argentino y buen conocedor de Nietzsche, que concluye sus comentarios sobre la película diciendo “El amor es una forma de tejer sentido” (Se encuentra en youtube escribiendo su nombre y alas del deseo).

También pueden encontrar dos bellas secuencias de esta película tan sugerente y que nos hace pensar, en los siguientes link: